王阳明心学四句精髓是l什么精选118句文案

王阳明心学四句精髓

1、王阳明心学四句解读

(1)、人但凡能够做到喜欢善良象喜爱美色，厌恶恶行象讨厌恶臭，那便称得上是圣人了。阳明先生告诉弟子，人只要喜欢善良象喜爱美色，厌恶恶行象讨厌恶臭，那便称得上是圣人了。圣人的学问，只是一个诚罢了。

(2)、“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”王阳明告诫我们，内心力量的源泉所在，正在于遵循自己的良知、做真实的自己。这不是我行我素、恣意妄为，而是坚持正确的自己。

(3)、(原创连载)巩义考察记康百万庄园的“留余”文化

(4)、其中心学最著名者六人，据黄宗羲《明儒学案》载:“南中之名王氏学者,阳明在时,王心齐、黄五岳、朱得之、戚南玄、周道通、冯江南,其著也。”

(5)、王守仁“心即理”之说，是其“知行合一”论的基础，它充分肯定了认识主体的能动作用，相信自我的道德力量和自我成圣潜在能力，反对迷信外在权威，否定用现成规范和书本教条来禁锢人的身心，而主张依靠自我的“心之本体”(良知)来主宰和支配一切行为，在道德实践中努力实现自我的人生价值。

(6)、王守仁，幼名云，字伯安，汉族，浙江绍兴府余姚县(今余姚市)人，生于明宪宗成化8年(1472年10月31日)，卒于明世宗嘉靖7年(1529年1月9日)。因为曾经筑室于会稽山阳明洞，自号阳明，学者称之为阳明先生。封新建伯，谥文成，人称王阳明。明代最著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，非但精通儒家、佛家、道家，而且能够统军征战，是中国历史上罕见的全能大儒。官至南京兵部尚书、南京都察院左都御史，因平定宸濠之乱等军功而被封为新建伯，隆庆年间追封侯爵。

(7)、 与朋友相处，彼此谦让，就会受益，彼此攀比，只会受损。一个人无论是贫穷富有，得意失意，都应该谦逊待人。

(8)、也许有人要说，我要做圣人这么牛逼的职业，光是不睡懒觉不看苍老师就行了？心学也太没内涵了吧。不妨去看看阳明信徒曾国藩老师，曾老师多看一眼美女，随便违心夸了别人几句，都要在日记里反省半天。

(9)、 谦逊是一种尊重。他们对万事万物持怀有一颗敬畏的心，不会飞扬跋扈，不会自以为是，懂得保持敬重。

(10)、王阳明心学精髓：万事万物皆有心。动物、人、植物、静物皆是有“心”的。静物，如石头、桌椅。植物，如柳树、杨树。他们的心，是不被展现的，在咱们这个宇宙中，他们的“心”始终未被唤醒，都随自然而变，春夏秋冬，树木自然花开花落，自然开花结果。同样，动物、人的“心”，则是自己可以动，做到知行合一。如，乌鸦的反哺之义，很类似于人的孝顺之情。并且在自然之中，人都是有生老病死之态的。

(11)、当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶。

(12)、毫不夸张地说，以上这五大四句教，即使不能完全代表中国文化，若能记住了、吃透了，中国文化的精髓所在和根本精神，也算是把握住了。

(13)、这句是讲在克服主观私意时的功夫要务求精纯，本质仍是一个为学之心是否“诚”的问题。去私欲犹如除草，必须斩草除根。容一毫私欲在，就是容许心中那份懈怠在。

(14)、“知行”是中国哲学史上的重要范畴，曾为历代哲学家所关注和探讨。从先秦《左传·昭公十年》的“非知之实难，将在行之”、道家的“不行而知”，到宋代程、朱的“知先行后”，再到王守仁的“知行合一”，乃是“知行”范畴发展的重要阶段。

(15)、许多人都有这样的体会，在无事时能保持内心平静，一旦遇到问题就内心慌乱。王阳明认为，历事才能练心，在事上磨练，内心才会拥有强大力量，个人才能真正成长。这一观点可谓意味深长。

(16)、只因这五大句话，不仅全面涵盖了中国文化的五大面向，而且道破了人生的五种终极安顿，定要熟记于心，必是回味不尽。

(17)、所谓心即理，即王阳明反复强调的“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”，王阳明呕心沥血的格了七天竹子，试图弄明白竹子里包含什么道理，直到身体虚脱，真的吐血也没将竹子的道理上升到人生的道理。他格竹子是想弄明白为什么人要把竹子和君子联系在一起，“正直”、“有节”的品质，是竹子告诉我们的吗？还是这是人本身的想法，看到竹子之后发挥想象的结果呢？王阳明认为，所有这些品格不都是人内心本来就有的吗？难道是通过格竹子格出来的吗？

(18)、克己须要扫除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。

(19)、王阳明的心学来源于陆九渊，陆九渊没有将心学系统化，他感觉心即是主宰，但是心如何变，为何变，他都没有解释清楚。王阳明在后期立了四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”可以说这四句话，就是阳明心学的精髓所在！(格物，意为探究事物的道理纠正人的行为)

(20)、“人的良知，就是草木瓦石的良知。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，与人原只一体。故五谷禽兽之类皆可以养人；药石之类皆可以疗疾：只为同此一气，故能相通耳。”

2、王阳明心学四句精髓是l什么

(1)、出自钱钟书《谈艺录》的这四句教，前两句告诉我们，纵然东西方文化再有不同，东方人和西方人毕竟都是人，心理上本没有根本差别，只要肯相互体谅就完全有相互理解和会通的可能。后两句告诉我们，纵然南学北学特质差异明显，而天地宇宙本为一体，世间大道本来是因此完全存在统一的可能。

(2)、人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。

(3)、但是如果一个人认识到良知才是自己的本体，我们就不会把别人的不同意见当成是对我们的攻击，自然也就不会想着去说服和反驳别人。

(4)、这句话的意思是说，心作为客观存在的本体，本来是无善恶区分的，是空灵清净之物，这里的心，是本心，心之体即本体，结合心学第一个核心观点，心即理。所以说第一句表达的思想就是天理本来是没有善恶之分的，就象一个刚出生的婴儿一样，他是没有善恶观念的。这和道家的道，禅宗的心性是同一层级的东西。《道德经》第五章有一句，天地不仁,以万物为刍狗，说的也是类似的思想。

(5)、其培养学生独立与自主的治学精神。王守仁提倡学贵自得，经常教导诸生要“自得于心”，要具有独立思考与敢于自主的精神。他曾说：“夫君子之论学，要立得之于心。众皆以为是，苟求之心而未会焉，未敢以为是也；众皆以为非，苟求之心而有契焉，未敢以为非也。”(《答徐成之盯王守仁还强调即使对于圣人的话，也不可轻信盲从。他说：“夫学贵得之心，求之心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎！求之心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎！”(《答罗整庵少宰书》)王守仁倡导的这种不迷信权贵，敢于坚持自己创见的治学精神，应当予以充分肯定。

(6)、 一两重的真诚，胜过一吨重的小聪明。在日常生活中，大家更喜欢和真诚的人交往，喜欢耍小聪明的人能赢一时，却永远无法让人放心。

(7)、而“四句教”是阳明在其行教过程中提出来的心学智慧之乃阳明一生思想精髓的总结，阳明在他的心学体系中提出了“致良知”学说，如果说“良知”是阳明整个学术大厦的总依据，那么“四句教”则是其一生思想的高度概括。

(8)、其提倡学习要循序渐进，教学要因材施教。王守仁认为，知识的积累和道德的修养都需要有一个过程，因而他强调学习“不可躐等”，“须从本原上用力，渐渐盈科而进。”他常以婴儿长大成人、树木由小变大等事例为喻，教导弟子在学习中循序渐进。他曾向诸生明确指出：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有所悟，便从明日所知扩充到底。到此方是精一功夫。”(《答聂文蔚》)与此同时，王守仁又极力倡导因材施教。这是与循序渐进相辅相成的一个重要教学原则，要求根据教育对象的不同情况相应地采取不同的教育措施。王守仁曾说：“与人论学，亦须随人分限所及”；“人的资质不同，施教不可躐等。中人以下的人，便与他说性说命，他也不省得，也须慢慢琢磨起来”。(《传习录下》)这是主张根据受教育者的不同特点因势利导，不可超越其接受能力而施教。王守仁还指出：教学要注意学者的症结所在，不可不问青红皂白，乱授一气。就象良医治病，初无一定方剂，只是各随病人症候的虚实、强弱、寒热、内外而斟酌加减、调理、补泄之法，既要“随病用药，”又要“因药发病”(《与刘元道》)。这也是强调对学生因材施教，循循善诱，反对用一个模型去束缚学生。

(9)、根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想。

(10)、释义：我的心，我的良知已经光明了，没有杂念邪念了，那还求索什么呢？我已经满足了。

(11)、心之体无善无恶，这就是本来清净，无分别所以不执著，而能安然自在。人要与他人交往，会受外在环境的制约，要处理遇到的各种问题，这就需要借助意识，于是有了意念之动。意念的特点和依靠是分辨，善恶的区分由此产生，区分清楚明白了，便是良知。人遵循良知而行便是格物，所谓格物就是致知，依所知而行，便是王阳明心学的根本——知行合一。

(12)、如此，恰需要王阳明心学。把习惯向外追逐的目光收回来，关注放逐已久的心灵。王阳明有诗云：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”在名利场中奔波、与世浮沉的现代人，正是需要找到自己的定盘针。

(13)、(原创连载)巩义考察记探访“中华家道”思“快慢”

(14)、这不是劝诫，因为王阳明心学的深刻，这其实是在告诉我们：只有如此，我们才是在安顿自己的心，才能安顿好自己的心。

(15)、良知作为先天原则，不仅表现为“知是知非”或“知善知恶”，还表现为“好善好恶”，既是道德理性原则，又是道德情感原则。良知不仅指示我们何者为是何者为非，而且使我们“好”所是而“恶”所非，它是道德意识与道德情感的统一。一个人的价值观受他的环境影响，因此，良知不是天生的，这就提出了“致良知”的问题。

(16)、第四句“为善去恶是格物”。有时候我们的心无法正确辨别善恶，这是为什么？王阳明解释说那是因为我们普通人的心被私欲蒙蔽，导致它不能完全发挥“知善知恶”的功能。

(17)、人人能将心比心，无论做学问还是人与人的交往，矛盾冲突就自能化解，关系就自能和谐。世间的问题看似复杂，其实抽丝剥茧回到原点，往往也是最简单不过。大道至简，从来不是口号和空话。

(18)、可能会有人问这样的问题，别人骂一句能不直接怒火中烧，不理睬吗？

(19)、这四句话之所以被称为“哲学四句教”，是因为它讲的是客观的规律；既然是客观规律，一切事物的发展就必然遵循这个轨迹。搞懂和把握住了这个规律，很多事情我们就能了然于胸——能考虑到世间处处可能有矛盾，矛盾产生前能有所准备，矛盾产生时能保持平静，展望未来时能充满希望；对世间万事的发展变化，心中有数和通达。

(20)、人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。

3、王阳明心学四句精髓是哪四句

(1)、殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。

(2)、 我们对待亲近的人往往很容易迁怒。工作学习中的不痛快，憋在心里，然后找个借口，发泄到朋友、家人身上。对亲近的人发脾气是本能，控制自己的本能则是一种修养。

(3)、阳明先生认为，良知是非善非恶的，因而人性既非善，也非恶，但是在不同的情景下，却有善意善行、恶意恶行。

(4)、中国文化博大如海、精神似渊，诸子百家并驾齐驱，儒释道三足鼎立，大智之言不可胜数。但就算如此，如果要谈中国历史上最伟大的、最能体现中国文化精髓的五句话。

(5)、另外，我们听到别人说出不同的理解的时候，会下意识的想去反驳，这就是因为我们把理性思维当成了自己的本体。别人的意见不同，如果我们认同了，那就说明我们的理性思维是错的，就相当于承认自己是不合理的存在，所以就必然会想着去反驳，去证明自己的合理性。

(6)、持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。

(7)、致良知，往最简单了说，其实就是说要学雷锋做好事。当然这个“雷锋”，不是外在的人为塑造的榜样，而是你内心天然知道的是非善恶。

(8)、心学讲良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之陆九渊中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶。

(9)、他说以心之体无善无恶，合下便成一个空。空则一切解脱，无复挂碍，何善非恶？以无善无恶只是心之不着于有，究竟且成一个混。混则一切含糊，无复拣择，何恶非善？这个批抨揭露了王守仁思想的矛盾，通过东林书院的传播而影响很大。

(10)、结交朋友时，能做到互相谦让，就会受益，互相攀比的话，就受损害。在现实的朋友交往当中，我们要学会相互欣赏，不要去攀比。如果能在交往中，采取谦虚的态度，对于提高自身的素质是很有帮助的。

(11)、王守仁的“知行合一”论，是以“心即理”之说作为理论基础的。他在《答顾东桥书》中说：“晦庵谓：‘人之所以为学者，心与理而已。’心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心。……外心以求理，此知行之所以二也；求理于吾心，此圣门知行合一之教。”王守仁认为，“知行”问题与“心理”关系紧相联结，朱熹学说之失就在于分“心”与“理”为因而导致分“知”、“行”为二。他一反朱熹“外心以求理”之说，主张“求理于吾心”，大力倡导“知行合一”。

(12)、相比古人，生活在今天的人要忙得多。无论是身体，还是心灵，都时刻得不到休息。以至于许多人都迷失了自己，丧失了自我。这样导致的结果，就是现代人无时无刻不处于一种焦虑、急躁、浮泛、灼热的状态之中，哪怕是有了闲暇时间，要么不知道如何有效地支配，要么处于心绪烦乱、无所适从之中，充满了空虚和无聊。

(13)、“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

(14)、第三句，是心体对于世间的观照，心体生出来的智慧和能力，良知良能。

(15)、因此我们要在做事的过程中通过不断“去恶”来磨练自己的心。渐渐去掉蒙蔽心的私欲，使心最终回归它本来面目以恢复它完整的“知善知恶”的功能。(这里对“格物”做一下解释，我们平时所知的“格物”，是朱熹的“格物”，它的含义是探究事事物物存在的理，指的是理需要外求。

(16)、注意知行合一要表达的并不是“理论与实践相结合”的意思)。明白心即理，做事致良知，不断循环往复就能达到知行合一的境界。

(17)、志不立，则如无舵之舟，无勒之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？

(18)、正如陆九渊所言“心接具是理,心即理也”,何消外求?故明“本心”则明“天理”.故王守仁强调：“心一而已,以其全体恻怛而言谓之仁,以其得宜而言谓之义,以其条理而言谓之理.不可以心外求仁,不可外心以求义,独可外心以求理乎?外心以求理,此知行之所以二也；求理于吾心,此圣门知行合一之教.”

(19)、而王阳明的“格物”是不断去恶以使心完全回归为明晰的理，指的是理无须外求，不断地为善去恶理就越来越明晰起来)。

(20)、阳明先生继续说：“我今说个知行合正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中，此是我立言宗旨。”

4、王阳明心学精髓60句

(1)、这四句教出自王阳明《传习录》下卷，被称为王阳明心学的最高概括，浓缩了心学最精华的智慧。

(2)、而致良知，王阳明认为每个人都有良知，这源自于孟子所说的“恻隐之心、羞恶有心，人皆有之”，王阳明进一步吸收创造，认为人皆有良知。当你看到幼儿落井，你想去救，当你看到飞禽走兽悲鸣，会有不忍之心，当你看到好端端一个茶杯，被无辜打碎，会有惋惜之情，这都是人的良知在起作用。这些心情完全是自然而然的，比如你看到美女，自然会多看几眼，看到美食，自然会咽口水。有人可能会说：“老太太躺地上，我的良知告诉我不能扶，扶了就要倾家荡产。”但我要说：“这并不是你的第一感觉，故而不是你的良知，当你看到一位老人躺在地上很痛苦的时候，你的良知会告诉你赶紧去扶，但生活经验会告诉你扶她有风险，即使你没有扶，也不能说你没有良知。”

(3)、王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。

(4)、王阳明告诫我们：天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？

(5)、假如每个民族和国家的人都能真正领会、接受和遵循这句话，那么民族和国家的误解和矛盾也就没有了，至少会少很多。孔老夫子所说的“和而不同”，其实也是这个意思。

(6)、夫学贵得之于心。求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？

(7)、“致良知”论，是王守仁关于认识方法的核心思想，是他对于“心即理”、“知行合一”等心学命题的理论概括与升华。王守仁称此为“孔门正法眼藏”，是“千古圣圣相传的一点真骨血”。他曾自我标榜说：“吾平生讲学，只是致良知三字。”(《寄正宪男手墨》)他从37岁龙场“大悟”到50岁始揭“致良知”之教，其间经过了十几年学术研究和事功磨炼的艰难历程。“致良知”命题的提出，代表了阳明心学的终结，标志着阳明心学的发展达到了它的顶峰。

(8)、在践行心学过程中始终牢记心学的三个核心“心即理”、“致良知”(“良知”指的是心，致良知的意思是回归未被私欲蒙蔽的心)、“知行合一”(知行合一的“一”指的是理，意思是说知行合乎天理、天道，合乎天道就能成大功福泽苍生。

(9)、致良知，就是“致吾心之良知于事事物物”，就是知行合一。 

(10)、天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。

(11)、王阳明常将自己的学问称为“致良知”之学。致良知，乃是人生的真正道、大修行。

(12)、就这么简单？就这么难。反正我就一直做不到。比如明知道睡懒觉作息不规律不好，可是改不掉；比如明知道每天锻炼一小时一定会有个更好的身材，可是做不到；比如没事看看苍老师很不好，可有时候还忍不住……

(13)、许多信服王阳明心学的人，就这样生活在快乐之中，“素富贵，行乎富贵；素患难，行乎患难”。也许今天的人们，很难理解我们中国人曾经这样心灵自由的生活过，内心有着如此充盈的感情。

(14)、既然每个人都有圣人的良知，那么每个人也就具有了判断是非的道德权力。所以，阳明先生说：“学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？”

(15)、婴儿一旦长大，一旦踏入社会，就会产生大量意念和欲望，付之行动，就会有善恶之分。这都是免不了的事情，关键是如何去认知、去改过、去责善。

(16)、这个词被用的有点滥，通常大家容易理解成“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。就是要学以致用巴拉巴拉。

(17)、来源：京博国学(ID：jingboguoxue)

(18)、心即理，是说，每个人，不论是善人，还是恶人，本性其实是是善良的，内心只有天道至理。

(19)、致良知是中国明代王守仁的心学主旨。语出《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。”

(20)、号称吃透阳明心学的日本经营大师稻盛和夫说，工作中修行是帮助我们提升心性和培养人格的最重要、也是最有效的方法。我们去用心工作，就是用工作来磨练我们的心，提升了我们的灵魂层次，光明了我们的良知。

5、王阳明心学4句

(1)、2且于动处加工，勿使间断。动无不和，即静无不中。

(2)、善恶是心的不同表现，当心未表现为行动之时(即传习录中说的“未发”)，自然也就无所谓善恶。所以王阳明说“无善无恶心之体”。

(3)、这个道理还适用于方方面面，比如不同的行业与职业，不同的出身和背景，以及不同的人。拿人来说，每个人都有他的优点和长处，都有值得别人赞美和欣赏的地方，人人能够懂得和秉持此点，人与人的疏远和矛盾也能缓和很多。

(4)、王阳明心学精髓：心外无物、心外无事、心外无理！离开灵明的心，便没有天地鬼神万物；离开天地鬼神万物，也没有灵明的心。就像一朵花，你看他时，此花便在你心。你不看时，此花便与你同寂。

(5)、 破山中之贼，易 破心中之贼，难 ——王阳明

(6)、 过了几天，南大吉又回来了，忏悔自己最近过失好像越来越多了。王阳明温言勉励：心是一面镜子，过去镜子没开，可以藏污纳垢，如今镜子已明，自然分毫毕现。这说明心学已经入门，只要好好修行，将来一定可以成圣。

(7)、关键词义：体：本也；根本、本来。心之体：心的根本，心的本来。

(8)、“心即理”是王守仁心学的逻辑起点，是其哲学思想的理论基础，也可以说是他的宇宙观。在“心”与“理”的关系问题上，程朱理学和陆王心学产生了很大分歧。程颐认为“须是遍求”事物，方可“达理”(《河南程氏遗书》卷19)；朱熹继承程氏学说，提出了“即物穷理”的主张。而陆九渊则认为“理”不寓于外物，而存在于人的心里，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”(《象山全集》卷11《与李宰书》)。不过，陆九渊的“心”即“理”说在主观唯心主义方面还不够彻底，对“心”与“理”的关系问题还存在并列倾向和把“心”客观化的痕迹。而王守仁则克服这个缺陷，发展了陆氏“心即理”这一命题，主张“吾心之良知，即所谓天理也”，认为求“理”不在于“格物”，而在于“致知”，即“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理”(《答顾东桥书》)。王守仁公开宣称：“圣人之学，心学也，尧舜禹之相授受”(《象山文集序》)。他以“心即理”作为“立言宗旨”，否定了朱熹分裂“心”与“理”为二的理论；以“求理于吾心”作为“致知”途径，否定了朱熹“以吾心而求理于事事物物之中”的观点；又以“心之本体”说扩充了“心”的内涵，修正了陆九渊的“本心”说。这样，便形成较为彻底的主观唯心主义哲学思想。

(9)、格物致知(gé wù zhì zhī)， 汉语成语，意思是穷究事物原理，从而获得知识。出自《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。”

(10)、这四句话很简单，又很深刻。有个故事完美的阐述了这四句话，有位老农穷的吃不上饭了，找到王阳明卖地，王阳明看他可怜，不忍心买他的地，就先借钱给他。后来王阳明游玩时，看到一块风水宝地，他说：“这块地的风水太好了。”他的弟子告诉他，本来老农要卖的就是这块地，王阳明后悔了，但他又说：“我怎么会生出‘后悔’的想法呢？”于是他闭目冥想，过了一会，睁开眼说：“刚才的私欲已经被我克掉，我的心情又回归愉悦了。”

(11)、但是，我们应该看到，王守仁的“知行合一”论是建立在唯心主义的理论基础上的，它片面夸大了“知”和“行”之间的统一性，而抹煞了二者之间的差异性，并将其歪曲成绝对的同从而把主观见之于客观的“行”等同于纯粹主观先验的“知”，由此否定了“行”的客观性及其在认识过程中的决定作用。

(12)、小偷有点懵逼，摸了摸前胸后背，很诚实地说，这个真木有。王阳明说，这个可以有。然后，他就像个老流氓似的，让小偷脱衣服。小偷不敢不从，脱，脱，脱……脱到内裤时，有点小羞涩、小犹豫了，不知道官人到底什么取向啊？！

(13)、王守仁不仅是一位思想家，也是一位教育家。他以弘扬“圣学”为己任，一生讲学不辍。凡他所到之处，或立“乡约”，或兴“社学”，或建“书院”，总是大力推行社会教化，并借以宣扬他的思想学说。王守仁于明弘治十八年(1505)在京师任职时正式开始授徒讲学，直到嘉靖七年(1529)去世，一共渡过了20余年的讲学生涯。他注意继承古代教育传统，提出了一些颇有价值的教育理论。

(14)、3知行合一之学，吾侪但口说耳，何尝知行合一耶？

(15)、既然良知永不泯灭而且可以随身携带，遇见任何事情，只要对照自己的良知就可以知道对错是非，而无需叩问神仙或者查看经典。

(16)、立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干。及其有干，尚未有枝。枝而后叶。叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉。勿作枝想。勿作叶想。勿作花想。勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕。没有枝叶花寅。

(17)、王守仁(1472年10月31日－1529年1月9日)，本名王云，字伯安，号阳明，浙江余姚人，汉族。明朝杰出的思想家、文学家、军事家、教育家，南京吏部尚书王华的儿子。

(18)、现代社会充斥着财富和权力欲望，对房子、车子、票子等物质追求永不满足。这一系列的不满足，让人们焦躁不安压力骤升。与之相伴的是犯罪率、自杀率、离婚率、精神病率的不断上升。许多人竭尽全力攫取财富，却不清楚自己的生活何以越来越迷惘颓废，充满挫折与焦虑，没有安全感和获得感。

(19)、凡人眼中，工作是工作，修行是修行。工作是为了糊口，与其有关的词汇是“乏味”“机械”“劳累”等，充满了俗世气味；而修行是“高大上”的，与其有关的词汇是“心灵”“修道”“正果”等，“修行”两个字本身就给人远离尘世的超脱之感。

(20)、先生曰：“众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得。”弟子于中乃笑受。

(1)、这句话还是出自北宋大儒张恒渠，而且可能是中国文化中最有名的一句话了，恐怕也是五大四句教里分量最重的一个。

(2)、第二句是"有善有恶意之动"。当我们与外物相接触，心一动，善恶立马呈现。自己的动机、驱动力就马上显现出来，善与恶也在意识当中出现。但这时，还没呈现出心学的力量来，只是在表述善恶事实。

(3)、这“四句教”表现了王阳明的基本思想，第一句表明了人心不像孟子说的那样是“性本善”，也不像荀子说的那样“性本恶”，人心本体上是无善无恶的，无善无恶就是本心的自然状态，是心之本。

(4)、工作中修行，就如同走路，应边走边认，边问边走，在路上体认良知，最后必能抵达目的地——良知的光明。一个人最大的无良就是不能尽职，因为它是对良知的背叛，同样也会把人生带入深渊。安心工作、努力工作，方是修行。不仅是事业的路，也是人生的路。

(5)、由于心即是理，心外无事、心外无物，心之本当然就是无善无恶的；而当人有了念头，便会有善恶观念，那就失去本体，其实这即是良知被遮蔽，而良知一旦被遮蔽，所发出的念头就有了善恶，而有了善恶之后，就需要为善去恶，如果不为善去恶，就会失去“良知”。

(6)、你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。

(7)、很多人搞不明白这四句教，是因为总觉得无善无恶与有善有恶是无法协调的矛盾。那是因为没搞明白，两者一个是体，一个是用；一个是根本，一个是权宜。

(8)、王阳明认为所谓的“格物致知”，不是朱熹所讲的格天下物，知天下理，而是格私欲，致良知。不管你学习什么，天文也好，地理也罢，最重要的事情是“致良知”，如果你学习知识，是为了杀人放火，那就是良知泯没，若是为了造福一方，那才是真正的光明了良知。

(9)、 坏情绪会传播，而不是消失，如果不能控制住自己，很容易带来恶性循环，让生活陷入无尽的苦恼中。

(10)、参考王阳明的知行合一理念，这些想法都不行。每做一件事情，都要知行合都要“事上练”，都是修行。

(11)、孔子者乎？求之于心而是也，虽其言出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？

(12)、静时念念去人欲，存天理。动时念念去人欲，存天理。不管宁静不宁静。

(13)、重要的不是事本身的大小，而是以怎样的态度面对，以怎样的态度修行。

(14)、当王阳明没有看到那块地时，他的心没有动，是“无善无恶心之体”，看到地之后，生出了“风水宝地”的想法，这是“有善有恶意之动”，当他发现自己有后悔的念头又感到羞愧时，是“知善知恶是良知”，最后克服了私欲，心情复归于平静愉悦是“为善去恶是格物”。

(15)、中国古代哲学家认为，不仅要认识(“知”)，尤其应当实践(“行”)，把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。致良知，知行合是阳明文化的核心。先有致良知，而后有知行合一。

(16)、有志于圣人之学者，外孔、孟之训而他求，是舍日月之明，而希光于萤爝之微也，不亦谬乎？

(17)、王守仁的学说思想王学(阳明学)的直接源头是陈献章与湛若水的“陈湛心学”，明代心学发展的基本历程，可以归结为：陈献章开启，湛若水完善，王阳明集大成。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。

(18)、四句教，亦即明朝哲学家王阳明晚年所述的“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”四句，一般视此四句为王对其大半生学术思想的概括性论述。